在生死瞬間，豐盛的知覺層次 120911

這篇文章，寫很深的東西，因為沒有時間細修，請放著耐心閱讀。 謝謝。

上個禮拜發生了一件可愛的小事情，然而，這事情帶來的教導無比神聖。  我在此，向背後主導這事件發生的大手道謝，並向那信使，馬路上的小蛇，至上感恩與祝福，並且，我送出療癒的光，祝福妳，在生命道路上。 這事情，彰顯了，兩個層次的教導：第一：時間與空間的結構。  第二：存有的不同層次。

 

時間與空間的教導：

1. 時間在一條時間次序，只是我們的覺知創造出來的。 當我們用意識覺知了，事情用一條時間軸串起來。 然而，這些事情，可以想像（或，事實上就是）空間結構，都在那裡了。  都在那裡了。  就像是，存在於空間中不同位置的種種，等候著我們，透過意識，  打開它，並覺知它。  
2. 存有的層次，有很多個層次，這些層次的經驗也等於覺知的不同層次的經驗。 這些經驗，都發生在同一時間（同一個點上），然而，「它是否存在過？」這命題，則取決於「它是否被我們覺知到？」  這意謂著，那些我們覺知的並不是不存在，而是存在著的，等候著我們的覺知去打開，那已經存在的種種（通常，是幸福。）

 

 

好啦！  現在，我們來說這事情。

這事情我用我的「意識知覺次序」來寫：

1. 我騎著摩拖車走在山間的產業道路，車上還有旦旦，我們正愉快地回家，風輕柔地吹著，陽光輕柔地照耀。
2. 瞬間，我聽到自己尖叫了一聲，心中喊著「對不起，對不起，對不起。」
3. 然後，我覺知到，方才壓到一條小蛇的小尾巴。
4. 我跟旦旦說：「媽媽，剛剛差點壓到一條蛇。」
5. 我車子速度稍減，兩人一起回頭，我看到那條蛇，依然蜿蜒地攀在路中央。 心是舒適安定的。 我跟旦旦說：「她沒事。」
6. 這時候，我啟動了覺知，我知覺到，方才我沒有覺知的瞬間，如此多而豐盛的經驗，都已經在那裡了，而我，一次次覺察出來。
   1. 原來，在我車子壓到她的尾巴之前，我有「看到」那條蛇，那是一條青蛇，皮看起來，有著青黃金色的鱗片，大約50公分，蜿蜒的身體，在馬路中靜止。
   2. 原來，原來，在我尖叫之前，我下意識地說了「阿彌陀佛」
   3. 然後，我問自己：「那聖火的老師呢？」
   4. 在問之後，我才知覺到，其實，賽巴巴的光已經在了，他的光像個光球一樣，包裹著我們，我、旦旦、蛇....每一件事情。
7. 以上的知覺，在一瞬間就完成了，然而，它是發生在不同的覺知層次的。
8. 在這裡，有不同層次的我，簡單摘要如下：
   1. 人格模式→→人格我
      1. 遇到事情會尖叫的我：
         1. 這模式是我們的學得反應，每個人都不一樣，它是我在意外發生時，協助我釋放能量或感覺安全感的方法。  基本上，每個人的這個模式都不一樣，所需釋放的表層情緒能量也不一樣。
            1. 我受驚嚇，而且是個對生命有基本敬重的人，我沒有被害的意識。 因此，我的尖叫，釋放出驚嚇能量，而對不起，則回應了我內在對蛇的抱歉。
            2. 然而，也許有男人，不會尖叫，然而，在驚嚇之餘，他感受到的是被威脅，於是，而產生了防衛反應，大喊出：「幹！」 來平衡自己。
         2. 這個模式，是因人而異的，他說出了每個人的風格與色彩，能量層次而言，這是我們的皮，或是，所穿著的衣服，這不是我們的核心，是隨時可以因為世界觀而改變的。
         3. 也就是，每個人的模式都不一樣，我們若只認同到此層次，而無機會去覺察底下的種種內在，我們說，這經驗是比較表層的，會有更深層的經驗，視為潛意識或潛能，日後，當意識能來到不同空間時，能被覺知。
   2. 內在小孩→→潛意識我
      1. 這個我，是那個在阿嬤身邊長大的小孩，每次遇到事情，阿嬤都會說：「阿彌陀佛，阿彌陀佛」 「有保佑，有保佑」然後，會拍拍我的胸口，來安慰我。  
      2. 這個我，透過阿嬤的對待，內在也有個幼年的部份，會在遇到意外時，立即喊出「阿彌陀佛」，並帶著撫慰的能量，來安慰自己。
      3. 這個我，稱之為內在小孩或潛意識我，因為，他沒有被平時的意識所覺知，而是，事後反思才洞察到的內在聲音。  
      4. 這個我，在此例子上，以一個「安撫者」呈現，我們可稱之為與阿彌陀佛有連結的神奇小孩，或就是，內在安全的天真者。
      5. 然而，在某些人的例子，會在這種遇到蛇的時刻，激發起內在的受創孩童，或是，瀕臨死亡的受創經驗，換句話說，車子差點壓到蛇的外在事件已經結束了，然而，內在經驗如何打開，完全與我們內在的流有關，可以是個安撫並迅速平靜的經驗。 也可以是個顫抖或引發未了創傷經驗的故事。
   3. 覺知我→→意識的存在（平時我們所稱的自我，包含這個層次＋人格模式）
      1. 覺知是光：所有發生在我們身上的經驗，若沒有被覺知，等於沒有存在。  就如同一個充滿珠寶的洞穴，因為不曾有光進來，所以主人從來不曉得內在充滿珠寶。  或是，充滿垃圾的房間，如果沒有光也無法看見。   因此，覺知是光，沒有被覺知的世界，等於不存在。
      2. 覺醒程度：有人睜開眼睛，有人閉上眼睛：每個人，都或多或少在夢中，我們眼睛能看見或是，心能覺知的範疇，隨著覺醒程度的不同而不一樣。  
         1. 閉著眼睛的人，可能無法覺知到自己的思緒如何創造經驗，而落入經驗的表層，甚至被困在自己的反應模式中，這些反應模式，由於太固定與僵化，以至於，即使是丈夫帶著善意與溫柔回來，老婆也只能覺察到自己的疲憊與哀怨，而無法看見與感受到，先生我帶來的和善美好。  或是，過於遮蔽自己對黑暗經驗覺知的人，會無法即時知覺到他人的侵犯或惡意，而離開或保護，因而讓自己落入險境。
         2. 也就是說，覺醒程度，與我們心靈對什麼敞開有關，而能表達的覺醒經驗的係制度，則與表達經驗的經驗值有關。（覺知是一個層面，表達又是另外一個層面）
            1. 就像愛斯基摩人，他們對於雪，有無數的字眼來描述，他們的感官能絕知道雪的不同，以及背後所透漏的危機或各種訊息。  一個不曾生活在雪世界的人，進入雪之中，很快就只能看到白色，甚至無法有足夠的視覺神經細胞，來辨識其他的形貌色彩，而產生了雪盲。
            2. 或是，對於沒喝過酒的人，初次喝酒，只能說出辣、不辣、....等等粗糙的形容，與有經驗的品酒師，有很大的不同。
      3. 覺知是愛：我們說，純然的覺知，沒有批判，就是看見，一切如是地看見，這就是愛了。  這要看，我們的覺知我，也就是臨在我，能夠與人格模式，保持多少距離有關。  
         1. 許多人覺察到了，卻捲入其中。  也就是，把覺察的訊息交給人格模式反應，自己又很快地陷入人格模式的能量中，被捲入，而失去了距離，於是，把所有的知覺焦點，都放在「模式內的經驗」，那些經驗如果是屬於抗拒，或受苦的經驗，則自身產生一種被淹沒的感覺。 
         2. 事實上，只要能與覺察的內容保持距離，在一種超然的立場觀察，則能夠「活在其中，而不屬於它」，就如同，一個王國到底是交給一個智者的國王來治理，或是，交給一個愛哭鬧的孩子來治理一樣。
         3. 若我們能有這樣超然的距離，則已經提供了純淨的愛，猶如一雙寂靜的眼睛，充滿愛地凝視著自己，無時無刻，不離不棄，無條件地，保持臨在的觀看。
   4. 神性我→→與神性大我合一的面向
      1. 當我說：「原來賽巴巴的光一直同在」時，我認為，賽巴巴不是重點，而是，神性的庇佑一直環繞著我們。  跨越宗教的界線，阿彌陀佛與賽巴巴是無分的。 這是覺知到神的庇佑，覺知到終極的神性頻率的實相的部份。
      2. 這樣的神性庇佑，在靈性觀點中，是無時不在，無處不是的。 神沒有分別，而我們可能因為沒有感知，就說神沒有庇佑。 又或是，我們被認知的框架鎖定住，什麼是庇佑，什麼不是，那些不再認知框架的篩子中的知覺經驗，就無法被覺知。
      3. 神在外或在內？  對我而言，來到這層次，是合一的，是無分的。  神性的光，可以是我們自身的神性之光共鳴後，而邀請而來的。
      4. 所以，我會說，此部份的覺知，純淨到最終極處，就是我們的神性臨在。
9. 這些存在層次都是我。  我活在不同的層次中。
   1. 受驚嚇的同時，我也在被庇佑中。
      1. 你能想像，詛咒或憤怒的人，底層那神性的護祐也是在的，只是不曾被覺知，就不曉得這份庇佑有存在。
10. 也就是說：這些發生，因為我的覺知，而存在了。  對我而言，它們都發生在一瞬間。 像是個種子一樣，透過覺知與敘事，這種子被打開，成了一篇故事。

 

這件事情很奇妙的，因為是生死一瞬間，所以各個層次的覺知，都醒來了。 而平日，閒閒沒事，或就是活在日常規律中時，很難經驗到這麼豐盛的知覺層次。  若問說：「請問你現在好嗎？ 你經驗到什麼？」 大部分的人可能會說：「還不錯啦！」「還好啦。」「不怎麼樣。」   然而，是否，其他知覺層次的經驗，只是因為沒有變化，沒有特殊的起伏，就無從被感受到，也就被詮釋為「不存在」呢？   

 

那些我們能感受到情感鮮明的時刻，是因為情感起伏被覺察到了。  那些我們能特別感受到光的時刻，是因為在光與影之間，讓光被凸顯出來。  那些我們能看到模式的時刻，是因為那模式比較戲劇，比較突出，而我們別忘了，平日的時刻，我們的覺知習慣，就是個模式，就是個篩子，篩減並過濾掉，那些我們能覺知的豐盛層次。  當我們說篩減的面向，另一個功能則是保護我們，  我們不去覺知慣常或恆常的習慣，那我們就能放鬆，只處理這個當下，需要被注意、被關懷、甚至保護的重點資訊。

Comments

[Babara]

彷彿可以感受到，那瞬間覺知「存在」的豐厚感。